Par delà la conscience - connaissance

1/ Vanités de la mémoire et de la connaissance

Spiral solar system, extrait de http://www.atmann.net

Toutes les connaissances accumulées représentent un piège pour le développement spirituel. En effet, dès qu’on « sait » quelque chose ou qu’on croit savoir, aussitôt la tentation se fait jour de saisir cette connaissance, (surtout si elle a été durement acquise ), afin d’en faire un capital personnel pour en tirer un profit particulier non dirigé vers le bien des êtres pris dans son ensemble. Le processus s’applique en tout premier lieu à la spiritualité elle-même. On apprend des techniques, des méthodes et des vues plus ou moins partielles, et on les transforme le plus souvent sans s’en rendre compte en choses inertes. On croit les avoir comprises, et ce faisant elles deviennent le cadre statique d’un décor mémoriel, à la place de devenir les stimulants de notre progrès. Cet usage naïf de la connaissance risque de solidifier davantage notre esprit au lieu de le fluidifier. Car, au lieu de revenir à la source et de s’interroger sur la modalité première d’apparitions de toutes les formes conscientielles[1] , on préfère privilégier un type de contenu plutôt qu’un autre, sur lequel on prend appui pour en faire la base d’un décor de théâtre. Cette dynamique, comme tous les systèmes dont le fonctionnement repose sur une base relative, a des avantages et des inconvénients. Elle permet d’obtenir certaines choses, mais crée simultanément d’autres obstacles.

1.1/ Du bon usage de l’art de mémoire

Mandala de Kalachakra

Si nous voulons nous appuyer sur une forme de connaissance préalable dans notre pratique, il faut nécessairement faire appel à une forme dynamisée de la mémoire ordinaire. Dans la pratique du tantra, cela correspond à l’usage de l’imaginal, qui consiste à libérer les contenus de l’imagination, en rapport étroit avec la dialectique de l’enseignement, mais sans intervention des contenus mentaux affectant l’identité  ordinaire. Pratiquement, cela signifie qu’on mobilise son imagination créatrice en « visualisant » des formes sacrées de déité dans leur environnement pur, et qu’à l’aide de ce théâtre intérieur on renverse le flot de nos conceptions et apparences ordinaires reposant sur la saisie du soi et des phénomènes. 

Dans l’histoire de l’Occident, on trouve cette pratique derrière l’appellation générique de « l’art de mémoir[2]  » , qui correspond dans son usage le plus intéressant à une sorte d’essai plus ou moins adroit et pittoresque de tantrisme, sans la véritable méthode. Cette histoire a débuté avec le poète légendaire Simonide de Céos. Ce n’est pas une simple technique mnémonique basée sur une rhétorique et des besoins pratiques, mais une façon d’utiliser sa mémoire de façon magique, au sens métaphysique. (= en suscitant des images issues de l’Intellect divin) Intelligere est phantasmata speculari : tel est le maître-mot de cette doctrine que l’on traduit par « comprendre signifie observer les fantasmes » . Dans cette perspective, l’Intellect comprend en regardant les représentations projetées sur l’écran du sens interne, afin d’accéder à une connaissance universelle des principes et des choses. L’art de mémoire repose sur deux principes simples : on mémorise mieux une image que tout autre élément. D’autre part, pour bien mémoriser un nombre important d’images, il convient de les relier par une structure facilement identifiable où les situer. En général, cela consiste à les placer mentalement dans les différents endroits d’un lieu connu, les pièces d’une habitation par exemple (imagination sensible). Mais cette structure spatiale peut être créée de toutes pièces. Dans ce cas on déploie tous les véritables ressorts de l’imagination créatrice (espace imaginal non sensible). Le principe de cet Art de mémoire consistait à bâtir à l’aide de son imagination créatrice une architecture imaginaire, et à la peupler d’objets et de scènes frappantes, de sorte qu’en la re-parcourant mentalement, les visions de ce qu’on y avait déposé ressuscitaient les souvenirs qu’on y avait codés. Petit à petit, on pouvait ainsi déposer et accumuler à l’infini des connaissances regroupées suivant la dialectique et la logique de l’Antiquité, ou la science hermétique attribuée à une mythique origine  égyptienne. Les philosophes les plus astucieux habiles dans cet étrange art ont vu là le moyen non seulement de mémoriser des connaissances profanes, mais aussi d’enregistrer les principes inengendrés et éternels de la Sagesse, sous forme de visualisations significatives et édifiantes à la fois, en contournant les dogmes avec plus ou moins de succès.

1.1.1/ Le cas de Giordano Bruno (images et commentaire extrait de « www.bruno-giordano.net »)

Bien au-delà de la simple mnémotechnie ou d’un usage purement instrumental et pragmatique, Giordano Bruno voit dans la mémoire un outil d’accès au divin. Sa méthode repose sur l’emploi d’images symboliques, sortes de mandalas-hologrammes, dont le schéma est universel mais que chacun remplit au fur et à mesure de sa progression, en fonction de la vision qu’il a du monde.

Trois diagrammes (fig. 11a, b, c) sont des variations sur le thème de l’intersection des cercles. Le texte affirme sans ambages que le premier diagramme représente la mens universelle, le deuxième, l’intellectus, et le troisième, la « figure d’amour » qui harmonise les contraires et unifie la multiplicité dans l’un. Ces trois figures, dites les plus « fécondes », représentent la trinité hermétique comme elle est définie par Bruno dans les « Trente Statues ». La troisième, l’amoris figura (fig. 11c) porte même les lettres du mot Magic inscrites dans le diagramme. Notons également que Bruno se servait dans ce traité de l’étoile pour signifier « amor ».

Bruno part d’un principe platonicien qui est le suivant : l’âme humaine doit s’élever vers le Bien, la Vérité et la Beauté au moyen de l’impulsion enthousiaste ou fureur, en sortant de ce monde divers, multiple et contraire, pour atteindre l’Unité. « L’homme est un être projeté à l’infini, vers une entreprise héroïque dont la progression a pour but l’union avec la divinité, le retour à l’unité super-substantielle. L’amour intellectuel est le principe de cette progression spirituelle qui n’est pas oubli mais mémoire. » Son art de mémoire s’appuie sur des images symboliques et a pour objectif de faire le lien entre l’homme et la divinité. « L’imagination doit être le premier lien de l’âme, un moyen terme entre le temporel et l’éternel. Elle est le sens et, à proprement parler, le seul véritable sens. C’est le corps et le véhicule de l’âme, la source d’où s’écoule la vie humaine, la méthode la plus noble pour communiquer avec Dieu. » L’image symbolique sert de lien entre l’objet matériel et le concept intellectuel, entre le sensible et l’intelligible, participant des deux.

Le Soleil - Illustration de Cantus Circaeus

Composition des signes, des Images et des Idées- Francfort - 1591

Axés sur le culte solaire et empreints d'hermétisme, les deux premiers livres de Bruno concernant la mnémotechnie se révèlent de véritables guides pour obtenir " tous les pouvoirs de l'âme ". De Umbris Idearum se présente sous la forme d'un dialogue entre trois personnages : Hermès, Philothine et Logifer, le premier connaissant l'art magique des images révélées qu'il va transmettre à ses deux disciples. La mnémotechnie est apparentée au soleil et l'ensemble du livre se développe sur thème de magie solaire instruite par le Trismégiste. Suit alors un catalogue mystique de 150 images sur lesquelles est fondé le système magique de la mémoire, profondément inspiré de La philosophie Occulte d'Agrippa. Se succèdent les images des 36 décans, celles des 7 planètes (au nombre de 7 chacune), des 28 images des demeures lunaires complémentées par l'image du Draco Lunae et enfin, les 3x12 images des maisons astrales.Par exemple, on trouvera la première image de Saturne décrite ainsi : " Un homme avec une tête de cerf, sur un dragon, avec, dans sa main droite, une chouette qui dévore un serpent ".

Incroyablement sophistiqué et illustré par les représentations planétaires classiques, l'ultime traité de Bruno De la Composition des signes, des images et des idées révèle le découpage scrupuleux de la mémoire. Son complexe procédé s'articule autour de (???) auxquels se greffent parfois des principes secondaires. À chacun de ces principes correspondent des images magiques où Bruno multiplie les attributs négatifs et positifs. À l'instar de De Umbris Idearum, le soleil apparaît comme un fédérateur et correspond à la richesse, l'abondance ou encore la fertilité. Circé tient toujours son rôle de magicienne, puissante et dont le pouvoir est à double tranchant. La magie brunienne, cachée derrière son aspect mnémotechnique, permettrait à l'initié de s'accorder les pouvoirs bénéfiques de chaque principe afin de devenir le " Mage solaire, jupitérien ou vénusien ". En d'autres termes, son art de la mémoire exprime le moyen de s'attirer l'influence des étoiles, de faire corps avec l’univers en s'identifiant à différents pouvoirs et d'avancer ainsi vers le divin pour finir par se confondre avec lui.

1.1.2/ Le machinisme inhérent à toute connaissance - conscience

Le majorquin Raymond Lulle avait élaboré son propre art de mémoire, totalement différent de l’Art classique en honneur sur le continent, et où l’on ne manqua pas de voir comme une influence hébraïque kabbalistique. Grossièrement résumé en termes modernes, Lulle code les différents aspects du monde et de la divinité (les Noms divins ou attributs fondamentaux de Dieu) par des lettres : A, B, C, D… Ces lettres, il les inscrit à la périphérie de roues pouvant tourner les unes par rapport aux autres. Et mis en mouvement, ces rouages provoquent la rencontre combinatoire des lettres, et donc la recomposition des choses, et par là même la recréation du monde.

Illustration de l’ars magna

« Cet art a pour finalité de répondre à toute question », déclare en toute humilité Raymond Lulle. Il pensait avoir compris qu’il existe dans chaque domaine de la science quelques principes fondamentaux, peu nombreux, qui peuvent être postulés sans autre question ni explication, tels que Dieu et ses attributs en théologie, l’âme et ses caractéristiques en psychologie. Il proposait donc de combiner toutes les sciences humaines à partir de ces données élémentaires. A cet effet, il ordonne les neuf principes fondamentaux sur le pourtour d’un cercle ; un deuxième cercle, plus petit, porte les mêmes principes, ou d’autres ; les deux cercles peuvent se mouvoir l’un par rapport à l’autre. La simple rotation relative des ”cercles conceptuels” de Lulle permet ainsi de créer de nouvelles positions et combinaisons qu’il suffit de compléter en fonction du domaine d’application. Les ”vérités” conceptuelles naissent ainsi mécaniquement. On peut naturellement raffiner le système en multipliant les cercles concentriques — on est allé jusqu’à quatorze ! — pour ”découvrir” des rapports de plus en plus précis et complexes. Le système de Lulle suggère donc quelque chose qui ressemble au début de la logique formelle moderne ; dans l’Ars Magna, la logique assume la fonction d’une science universelle, fondement de toutes les autres sciences (Ars Magna et Ultima).

Nous sommes très loin de la tradition rhétorique des poètes et des orateurs, très loin des images sensibles disposées dans des architectures statiques. Nous sommes dans un espace abstrait, où se déploie le mouvement plus ou moins autonome d’une machinerie mystique. Certains ont vu à juste raison dans cette abstraction presque mécanisée un ancêtre de la combinatoire de Leibniz, voire de nos très modernes ordinateurs. Il y a bien le désir d’une connaissance universelle objective qui a pour base une saisie, et qui dégénère inéluctablement en machinerie mécanique avilissante. Toutes ces tentatives d’organiser la connaissance de façon strictement rigoureuse et systématique, que ce soit du point-de-vue subjectif (développement de la visualisation et de la mémoire) ou objectif (logique combinatoire) ou de la combinaison des deux, débouchent finalement à la fois sur des contradictions et une tentative de mainmise sur le caractère spontané et imprévisible des phénomènes. On essaye d’encastrer le réel dans un cadre, même le plus subtil et le plus fin, soit disant «  conforme » à la sagesse et à l’ordre des choses. Mais on oublie ce faisant que la sagesse est aussi mouvement et liberté. Le système de Lulle fut largement diffusé au cours des siècles suivants. Nicolas de Cues s’y intéressa. Après la chute de Byzance (1453), la magie néoplatonicienne de la Renaissance italienne (Marcile Ficin et autres) trouva là un aliment de choix. Pic de la Mirandole et d’autres auteurs identifièrent à peu près complètement lullisme et Kabbale (alors que Lulle lui-même n’utilisait pas explicitement les lettres hébraïques).

Dans le même temps, l’architecture fantastique des anciens Palais de Mémoire s’était développée en représentations du monde de plus en plus élaborées, jusqu’à construire de véritables systèmes du monde, dans des théâtres imaginaires, avec autant de niveaux que de planètes, des tiroirs, des étages et des cieux innombrables pour le classement, etc. Le plus étonnant est que cette vision mentale a eu des répercussions concrètes. Le " Théâtre du Monde " de Giulio Camillo semble avoir été effectivement construit, puis détruit, à Venise puis en France, vers 1550. Celui de Robert Fludd pourrait bien avoir servi de modèle à celui de Shakespeare.

Théâtre de Fludd

Et en 1602, la Cité du Soleil de Campanella voit les murs de ses sept cercles concentriques couverts d’images, rassemblant la totalité du savoir de l’époque.L’ensemble prend des proportions un peu délirantes, pour un résultat concret un peu maigre, ce qui a discrédité quelque peu ce genre de recherche et d’aspirations…

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2/ Prestidigitations cosmiques

2.1 / Ombre sur l’échiquier tantrique

Mais nous usons encore inconsciemment aujourd’hui des vestiges de cet art de mémoire lorsque nous voulons évoquer un souvenir du divin en tant qu’expérience passée qui nous a émue, ou une connaissance que nous croyons avoir acquise sur le divin. Dans notre espace intérieur, nous élaborons une sorte d’architecture sacrée que nous croyons plus ou moins solide et sur laquelle nous fondons nos espoirs. Bien entendu, dans le véritable tantrisme, les représentations du divin sont censées être vues comme vides et recouvrir les perceptions présentes. Elles ne doivent pas donner lieu à des fantasmagories sur le futur renforçant le mécanisme mortifère de l’espoir et de la crainte. Au contraire, elles doivent nous rapprocher de la sagesse née spontanément d’elle-même. Voilà pour la théorie. Mais le piège est particulièrement pernicieux lorsque le matériau de base a une véritable apparence de pureté[3] . Dans ce cas, il ne semble n’ y avoir aucune raison valable de ne pas essayer de fabriquer un environnement favorable à partir de lui, dans lequel on peut évoluer librement en compagnie d’être sympathiques et amicaux. Et on le croit toujours un peu réel malgré nous, surtout s’il a été suscité par l’Avatar lui-même. En fait, il a été créé pour qu’on en découvre la source commune avec des apparences moins désagréables au premier abord. C’est la base de la religion en général et du tantrisme en particulier. L’un et l’autre essaient de dépasser les conceptions ordinaires et matérialistes du monde pour aboutir à une Vision spéciale dans laquelle des perceptions « divines » se substituent aux perceptions habituelles et conventionnelles des choses et des événements. Les deux sont magnifiés dans un théâtre sublime et tragique, dans lequel on ne voit plus que l’action divine à l’œuvre, en sus des apparences vidées de leur suc illusoire. Le mal est recouvert par le Bien qui le transcende, et tout est pour le mieux dans le meilleur des mondes, jusqu’à ce qu’on se mette en quête de l’origine de cette prestidigitation.

2.2 / L’amphithéâtre des terres pures

Les Avatars sont particulièrement habiles dans l’art de générer naturellement autour d’eux de telles terres pures, dans lesquelles tout est fait pour attirer le disciple dans un filet d’apparences sympathiques. A partir de rien ou même de quelque chose de très antipathique, (comme un morceau de terre aride dans un désert[4] ) ils sont capables de faire apparaître un oasis de verdure et de paix. Cette capacité ne résulte pas d’un effort délibéré ou d’une intention spéciale, mais émerge spontanément de leur nature divine. Où qu’ils aillent et quoi qu’ils fassent, ils génèrent automatiquement autour d’eux un environnement favorable qui met en confiance les disciples, suscite en eux les conditions propices à l’écoute et à l’épanouissement de leur message. Pour le bien des êtres, ils mettent en place le décor édénique dans lequel l’enseignement peut prendre place. Naturellement, le futur élève innocent se laisse prendre à ce maillage et à ce réseau divin inextricables, qu’on pourrait croire d’intention machiavélique si on ignore l’envers du décor. En effet, tout ce dispositif est bien créé dans un but. Attirer le candidat potentiel à la sagesse grâce à un pôle d’attraction irrésistible ; la distribution gratuite - pour peu qu’on soit ouvert et réceptif - de l’amour divin universel. Qui pourrait bien résister à une telle manne ?[5]

Pourtant, celui qui aspire à la réalisation et à la sagesse ne doit pas se contenter de cette satisfaction et de ce soulagement temporaires, mais il doit aller de l’avant, vers quelque chose qui dépend de lui et pas seulement du bon vouloir de la divinité à son égard. Car autrement, on en revient au système de dépendance et à l’arbitraire religieux : tout dépend du créateur, et plus rien de la créature. On se meut certes à l’intérieur d’un palais merveilleux, mais on en possède ni vraiment les clefs, ni le plan de construction. En fin de compte, on risque de finir enfermé dedans. Et comme le dit un vieil adage, « que les chaînes soient d’or ou de vil métal, ce sont toutes deux des liens ». On peut paraphraser : « que la corde qui vous pend soit d’or ou de fil ne changera rien à l’affaire : c’est pendu que vous finirez. » [6] Contre de tels excès qui ont leur pertinence dans un certain cadre et un certain type d’enseignement, les rationalistes se sont offusqués et ont mis en avant les pouvoirs créateurs de l’homme. Ils ont voulu le revaloriser, au risque inverse d’oublier que personne n’a le droit de s’approprier le pouvoir, et qu’il doit être mis au service du bien commun et non au profit d’une fausse élite.

« Amphithéatre de la sagesse éternelle », Illustration du livre de Kunrath, cf inscription en haut de la montagne	Le laboratoire intérieur

« Talisaman painting », http://www.atmann.net

3/ La liberté de l’homme

3.1/ Situation métaphysique

En ce qui nous concerne, nous préférons partir d’un point intermédiaire : nous disposons d’un pouvoir qui ne nous appartient pas en tant que créature et qu’il convient d’user avec discernement et intelligence. En termesmétaphysiques nous sommes libres par essence et nullement déterminés par la Providence. On choisit plus ou moins consciemment la position qu’on occupe dans le jeu cosmique en usant de notre volonté libre. A l’origine de la Renaissance en Europe, on peut trouver une telle vision des choses qui réagissait contre le dogmatisme excessif et le réalisme qui sévissait à la fin du Moyen-âge. Le philosophe hermétique Jean Pic de la Mirandole nous livre une magnifique citation[7] . L’homme est un être libre, autrement dit son essence ne lui est pas conférée par la providence divine ou par la force aveugle de la nature : il se la donne à lui-même, il est ce qu’il devient, et il devient ce qu’il se fait. L’homme est l’artisan de son propre destin, dans le sens où il peut réaliser ou actualiser son essence, à la différence des autres êtres et des animaux bridés par leurs conditionnements. Pic fonde la liberté sur le choix spirituel de chacun : au terme de la création, Dieu avait déjà distribué toutes les qualités, si bien qu’il ne restait plus rien en propre pour l’homme. Il « dit » donc à l’homme : « Tu n’es gêné par aucune sorte de freins mais c’est à toi, selon ton propre libre arbitre, de déterminer seul ta nature. Je t’ai créé moyen terme du monde afin que de cette place tu puisses observer autour de toi tout ce qui se trouve au monde. Libre à toi de dégénérer jusqu’au monde inférieur des animaux. Libre à toi également de t’élever vers le monde supérieur du divin par la décision de ton propre esprit. » Ce propos illustre notre idée selon laquelle il n’existe pas à proprement parler de nature humaine, mais une volonté qui oscille entre un état animal et un état divin. Tout dépend de notre capacité d’observation et de décision. Suivant nos choix, nous orientons la place qui nous est échue dans l’échiquier cosmique. Rien n’arrive au hasard, mais pas selon un plan prédéterminé : la Puissance créatrice, l’Intention fondamentale à l’œuvre dans le cosmos ne fait que répondre à nos souhaits les plus secrets. La question est donc de savoir : que voulons-nous vraiment et de s’en donner les moyens, plutôt que de spéculer à l’aveugle dans l’abstraction. Si nous souhaitons évoluer vers la liberté, l’univers répondra dans ce sens. Si nous souhaitons dominer les autres, nous serons exaucés, mais il faudra en payer le prix. Si nous voulons être riches, même chose.

3.2/ L’usage de la volonté

En fait, chacun évolue dans le monde qu’il s’est construit lui-même, en fonction des hypothèses fondatrices et métaphysiques qu’il a privilégiées plus ou moins consciemment[8] . D’ordinaire, nous n’avons aucune prise sur ces leviers qui conditionnent à la fois nos perceptions mentales et notre environnement matériel, car nous considérons inconsciemment que seules nos hypothèses ou celles qui leur sont apparentées valent quelque chose, alors que celles du voisin - sur lesquelles il a bâti lui-même ses conditions d’existence - sont posées a priori comme inférieures. Là réside l’erreur de base qui tient et conditionne tout le reste de l’édifice. La trame entière de notre existence va reposer sur ces quelques hypothèses que nous avons sélectionnées pour créer la réalité et pour nous distinguer ainsi du reste de la création, en bien ou en mal. On ajuste la réalité dans laquelle on évolue à l’aide des idées que l’on chérit le plus. Elles prennent vie et forme, et on oublie de se demander de quelle étoffe elles sont vraiment faites et quelle est leur source. Et c’est ainsi que l’on se dote d’une identité séparée qui va nous faire souffrir, au lieu de laisser s’exprimer notre nature originelle et d’agir en conformité avec l’Intention divine. Les émotions et les actions erronées prolifèrent sur la base de choix effectués plus ou moins arbitrairement pour édifier un monde personnel et à part des autres. Or, en réalité, du point-de-vue relatif, tous les mondes se valent. C’est blanc bonnet et bonnet blanc. Le problème vient de notre sentiment de supériorité (ou d’infériorité) à l’égard de notre propre existence. Par elle-même, elle est une sorte de zéro qui ne peut se saisir lui-même, et qui est animé par quelque chose d’incompréhensible et d’inexplicable. On croit savoir et comprendre quelque chose, alors on ne voit pas la vacuité de notre condition et on s’y attache, comme si c’était quelque chose de particulier et d’important. Si on était réaliste et neutre, on verrait que toutes les formes de vie sont dignes et ont quelque chose de divin en elle, dans la mesure où c’est la même force de vie, la même shakti divine qui les anime. Cette puissance ne fait pas de différence entre le ver de terre et le Dieu qui possède un corps subtil tissé de lumière. Elle anime également les deux sans faire de discrimination. Chacun possède une certaine beauté et une certaine majesté, encore plus évidentes lorsqu’il n’essaie pas de se les approprier. L’ondulation du ver n’a rien à envier à la superbe du paon, l’agilité de l’anguille à la lenteur de l’éléphant. Pourtant il nous vient jamais l’idée de nous en aviser et de remettre en question nos préférences, tellement l’habitude de nous mettre au centre est enracinée. Notre existence est une perpétuelle demande de confirmation inconsciente des choix que nous avons faits. On crée des mondes probables dans notre tête pour venir confirmer nos choix préalables, et on s’attend à ce que la réalité se conforme à nos attentes. Et effectivement elle s’y conforme le plus souvent.

On en tire la mauvaise conclusion que le monde est bien tel quel et pas autrement, alors qu’on a juste projeté nos préférences subjectives devant tel type d’existence. Mais en réalité, rien ne peut vraiment répondre et nous confirmer, pour la bonne raison que tous les choix sont faits sur du vide. Ils n’ont pas « d’existence intrinsèque ». Toute notre stratégie consiste à nous faire reconnaître et confirmer, que ce soit aux yeux de l’autre ou aux yeux de Dieu, mais en réalité il n’y a rien à faire confirmer. Ce qui est, admettons le, plutôt angoissant. La couleuvre est pour la plupart d’entre nous impossible à avaler. Nous préférons user de différentes drogues psycho-mystiques pour esquiver cette difficulté, de taille. Cette commotion anthropologique crée une sorte de noyau d’énergie qui courbe l’espace autour de nous. C’est une distorsion fondamentale qu’accompagnent une sorte de dépression et de champ magnétique autour de soi. Elle attire un faisceau d’événements improbables mais reliés par une logique d’ensemble.

Le Joker

4/ La constitution du noyau psychotique à partir de la saisie de la vacuité

4.1/ Principe

A un niveau plus profond, ce noyau peut être compris comme une perception biaisée de la vacuité elle-même, sur laquelle nous avons construit malgré nous toute notre représentation du monde. La pratique spirituelle authentique a donc pour fonction de mettre en branle ce château édifié sur du sable et qui se fait passer pour du granit. En effet, l'individu s’est construit à la base sur une perception erronée de la vacuité - celle qu'on peut appeler "noyau psychotique" - et tout le reste la vie est agencé pour éviter cette inquiétante chose. Il en découle que la pratique a pour but de faire réellement face à ce noyau et de le défaire. Ce qu'elle oblitère la plupart du temps, car les gens préfèrent esquiver et s'en servent plutôt comme un bouclier et une nouvelle stratégie d'évitement. Ce qui nous met en face de nous-mêmes, c'est évidemment la réflexion/méditation sur la vacuité, qui démolit au fur et à mesure toutes les couches de substance psychique dont on l’a recouverte. Il en résulte une découverte extraordinaire et paradoxale : dans l'ordre de la dualité, le Mal précède ontologiquement le Bien, car le Bien au sens propre n’existe que dans l’Absolu ou « Corps de jouvence » non manifesté (pour les bouddhistes)[9] . Nul gnosticisme dans nos propos ou volonté de dénigrer la création, mais plutôt la volonté de remettre chaque chose à sa place afin de ne pas s’empêtrer un peu plus dans les contradictions du samsara. En effet, le bien relatif n'existe que parce qu'à la base il y a une erreur fondamentale, un néant, un Mister Shadow (cf Le cinquième élément) sur la base duquel vont apparaître les anges et les démons, le ciel et l’enfer co-éternels l’un par rapport à l’autre. C'est sans doute pour cette raison qu’on dit dans la religion chrétienne que Lucifer est le premier des anges[10] . Là réside la faille originelle, qui précède et qui est à l’origine de la création du samsara. C’est cette faille que la psychologie moderne a identifiée sous le terme de "noyau psychotique"[11] .

4.2/ Conséquence pratique: l’angoisse fondamentale

Logiquement, si l'on examine au microscope, on se rend compte que la plupart des occidentaux férus de spiritualité présentent une structure psychotique, car le noyau est particulièrement fort chez eux. Cela favorise certes les expériences diverses et variées. En revanche, elles s’avèrent difficiles à intégrer dans une conscience unifiée. Le seul moyen de progresser véritablement dans la pratique consiste donc à faire face à cette faille fondamentale. Ce qui se traduit par le fait qu'elle envahit tout - c'est donc le contraire d'Alice ou Candide au pays des terres pures. Quand on regarde le monstre en face, il n'est pas si terrible que ça, mais tout de même... Car il ne s'agit pas de contenus spécifiques : c'est la base de l'ignorance fondamentale, l'angoisse inhérente au fait d'exister qu’il faut mettre à nu. Elle est due à la rotation des trois premiers principes dans la théosophie de Boehme, sans l’éclair illuminant de l’amour et la reconnaissance de la vacuité d’où tout le mouvement procède. Elle procède du néant, c’est-à-dire de la vacuité objectivée. Cela a été très bien vu et exprimé par le philosophe Heidegger dans un texte célèbre, dont on laissera le soin au lecteur de retraduire en termes bouddhistes.

Un village attrayant

Heidegger (Qu’est-ce que la métaphysique): « Le néant n'est pas pensable car la pensée - qui est essentiellement toujours la pensée de quelque chose - devrait, en tant que pensée du Néant, agir à l'encontre de son essence propre. Toute réponse à la question du Néant est, à l'origine, impossible, car elle se présente, et par la force des choses, sous la forme suivante : Le néant « est » ceci ou cela. Qu'est-ce que le Néant ? En interrogeant ainsi, nous posons d'ores et déjà le Néant comme quelque chose qui « est » ceci ou cela, comme un étant. Or il en diffère radicalement car le Néant est la négation de la totalité de l'étant, le non existant pur et simple. »

Ce néant originel n’étant pas reconnu pour ce qu’il – ouverture à l’être de l’étant suivant le jargon de ce philosophe ou vacuité en terminologie bouddhiste – est éprouvé par l’être humain – Da-Sein qu’on traduit communément par « être-là  » - comme une angoisse sans cause ni forme déterminée, qui affecte l’ensemble des tonalités affectives, des ambiances et des comportements humains[12] . On peut la mettre en relation avec le principe de « l’alaya » dans la phénoménologie bouddhiste - traduit par « conscience-réceptacle » - qui est à la base et imprègne toutes nos perceptions mentales et sensorielles karmiques. Elle s’éprouve en tant que telle, disjointe des traces karmiques spécifiques, comme une sorte de vide nébuleux et neutre ressemblant au sommeil profond sans forme ni contenu. En fait, c’est une sorte d’inconscience, source de toutes les paniques et les désorientations mentales et spatiales. Elle sert de support au stockage de toutes nos impressions de conscience. Elle contribue à former le sens trompeur de notre identité (le sens du moi fallacieux) en assurant un support à toutes les données de la conscience. Et elle se résorbe dans l’état naturel sans laisser de traces lorsque la nature de l’esprit est reconnue. C’est alors comme si elle n’avait jamais existé, jusqu’au moment où elle resurgit avec de nouvelles saisies. Ce n’est que lorsque l’état de bouddha est accompli qu’elle se dissout définitivement et se transforme en « sagesse semblable au miroir ».

Le néant originel est ressenti comme une angoisse omnipénétrante tant qu’on ne réalise pas l’état naturel qui dissout cette saisie de l’espace vide. Si on fixe son regard sur elle, on réalise que cette angoisse a créé toute notre réalité. Pas une miette n’échappe à son empire. Tel un fleuve avec une source empoisonnée, rien n’est épargné en aval. Le sommeil est clairement une défense contre l'Ennemi. Mais en réalité il ne fait qu’accroître sa puissance[13] . Le vice s’avoue pour ce qu’il est : la faille apparaît, la béance est ouverte - le péché originel - et ensuite tous les efforts qui sont faits pour l'éviter ne font que l’agrandir, dans la mesure où l'inconscience ne peut que se renforcer elle-même. Quel est l'antidote ? Il n'y en a qu'un, c'est la réalisation directe de la vacuité. Le péché, l’ignorance fondamentale, représente l'essence de la vue erronée, la non-reconnaissance de cette vacuité. Pour diminuer son effet délétère, il faut le reconnaître, mais là où l’affaire se corse, c'est qu'il se désigne lui-même comme une sorte de vacuité. Mais c’est en réalité une vacuité objectivée[14] . C'est pour cela que la vacuité terrifie autant de monde. Car nous l’éprouvons affectivement comme angoisse. Cela évoque le néant qui est à la base de leur existence même. Il crée une sorte de barrage en prétendant "je suis l'ultime", barrant par là-même l'accès à l'ultime. Et même si on a une perception de la vraie vacuité, si on ne lui fait pas face, l’antidote ne sera pas suffisant. Il faut lui appliquer directement l'antidote : accepter de disparaître en tant que moi séparé. A chacune ses angoisses particulières, le remède n'est pas particulier mais global. C’est la devise de l’advaïta : "Je ne suis rien. Je ne sais rien. L'univers entier est une illusion que j'ai construite et que je maintiens. Il n'y a rien à atteindre à part cette compréhension". A ce prix, le démon commence à diminuer. Aucune autre arme ne lui fait réellement d'effet. La terre pure le fait reculer dans l'ombre, mais il est prêt à ressortir. Et pour cause, la terre pure est une illusion bâtie sur ses épaules. On retrouve le principe de la maya, selon lequel la délivrance n’est possible que si on voit qu’absolument tout est une illusion.

5/ Réduction à zéro de la phénoménalité : petite anthologie

Pour ce faire, il faut vraiment accepter que nous sommes rien et surtout que nous ne savons rien. Car toute connaissance est en définitive fondée sur la mémoire et va donc avoir tendance à réactiver la « conscience - base de tout » qui est à la source du processus karmique. Les contenus de la conscience y sont stockés, fournissent l’impulsion à l’apparition des sens sur la base desquels on agit, et dans un mouvement de retour viennent à nouveau se redéposer dans cette conscience - base. En fin de compte, tout vient de l’esprit et y retourne. Il n’y a pas de « monde extérieur » indépendant de nous. La seule issue est de réaliser la « vacuité » de cette conscience-base elle-même, après quoi elle se dissout dans l’état naturel dont elle est issue. Donc on doit se déposséder avant tout de nos systèmes de mémoire qui rendent les choses inertes. On abandonne notre « conscience-connaissante » qui est à la base de tous nos tourments. Bien sûr, dans toutes les religions, quitte à être jugés hérétiques, des hommes ont découvert la vérité. C’est le véritable dépouillement qui permet de trouver la Réalité à l’intérieur de nous sans bouger de sa chaise et sans accomplir aucune action. C’est état du « vidyadhara » ou détenteur de la sagesse. Il faut tout oublier, aussi bien l’ignorance que la connaissance, qui toutes deux procèdent de l’illusion et accepter de n’être rien. Voyons quelques expressions de cette Compréhension.

Jacob Boehme

5.1/ Le philosophe teutonique

«Ô cher Maître, dis-moi comment je dois comprendre cela ?

J'ai dit que sa vertu était le néant. Tu comprends cela lorsque tu sors de toute créature, et deviens un néant de toute nature et toute créature. Alors tu es dans l'Un éternel qui est Dieu lui-même. Alors tu éprouves la plus haute vertu de l'Amour.

Mais j'ai dit aussi : Sa force pénètre toutes choses. Cela, tu l'éprouves dans ton âme et dans ton corps : si le grand Amour est allumé en lui, il brûle alors comme aucun feu. Cela, tu le vois également dans toutes les oeuvres de Dieu : comment l'Amour s'est en toutes choses répandu et est leur fond le plus intérieur et le plus extérieur. Intérieurement selon la force, extérieurement selon la forme.

Et j'ai dit encore : Sa hauteur est aussi haute que Dieu. Cela, tu le comprends en toi-même car il te conduit en Lui plus haut que Dieu lui-même, comme tu peux le voir selon notre humanité en Notre Seigneur le Christ que l'Amour a conduit jusqu'au plus haut trône dans la force de la divinité.

Mais j'ai dit aussi : Sa grandeur est plus grande que Dieu. Et cela aussi est vrai. Car même là où Dieu n'habite pas, l'Amour pénètre. Car lorsque Notre Seigneur le Christ était en enfer, l'enfer n'était pas Dieu, mais l'Amour était là et brisa la mort. De même, quand tu as peur, Dieu n'est pas la peur, mais son amour est là et te conduit hors de la peur jusqu'en Dieu. Quand Dieu en toi est caché, son amour pourtant est bien là et Le manifeste en toi.

Et j'ai dit ensuite : Celui qui Le trouve ne trouve rien, et trouve toutes choses Cela aussi est vrai. Car il trouve un abîme au delà de la nature, au delà des sens, où il n'est pas de place pour son habitation, et il ne trouve rien qui lui soit semblable: c'est pourquoi il n'est rien à quoi on puisse Le comparer, car Il est plus profond qu'aucune chose. C'est pourquoi, Il est à toutes choses comme un néant, car Il n'est pas compréhensible. Et c'est pourquoi, parce qu'Il n'est rien, Il est libre de toutes choses et est l'unique bien, dont on ne peut dire ce qu'Il est.

J'ai dit enfin : Celui qui Le trouve, trouve toutes choses. Et cela aussi est vrai. Il a été le commencement de toutes choses et les domine toutes. Si tu Le trouves, tu accèdes à ce fond d'où toutes choses sont venues et en quoi elles demeurent, et tu es en Lui un roi au dessus de toutes les oeuvres de Dieu.

Cher Maître, dis-moi cependant où, dans l'homme, est sa demeure?

Là où l'homme ne demeure pas, c'est là qu'Il a dans l'homme son habitation. »

Quel est ce lieu que l'homme en lui-même n'habite pas ?

C'est l'âme entièrement abandonnée, lorsque l'âme meurt à sa volonté propre et ne veut plus rien elle-même hormis ce que Dieu veut. C'est là que l'Amour a son habitation. Car dans la même mesure où la volonté propre est morte à elle-même, l'Amour a occupé la place.

(Boehme, De la vie au-delà des sens, entretien entre le Maître et son disciple)

Ranjit Maharaj

2.2/ Un sage indien

Le sage indien Ranjit Maharaj nous met en garde tant contre l’ignorance que la connaissance. Toutes deux relèvent de l’illusion et sont les faces d’une même pièce : la création divine, illusoire dans son essence. Tous les phénomènes viennent du zéro et y retournent. La réalité se trouve tant au-delà de l’oubli que du souvenir, et on peut y accéder par la grâce de la compréhension.

« Quand on dit que l'homme ressuscitera et que le Christ le conduira au royaume des cieux, cela ne veut pas dire bien sûr que le corps ressuscitera, mais que si vous comprenez que le Christ est en vous, vous êtes au paradis. Alors vous savez que vous-même êtes le roi des rois. Il est dit que tout ce qui brille n'est pas or, mais tout vous paraît réel. Allez à la source des choses, c'est ainsi qu'elles disparaîtront. Le monde n'est pas vrai, allez à la source ! On peut tuer le corps, mais le mental, comment le tuer ? Par la compréhension vous pouvez tuer vos pensées. Si vous comprenez votre âme, le pouvoir, l'ego disparaîtra automatiquement. L'origine de la pensée c'est l'ignorance, si vous comprenez cela, tout est néantisé. « Je ne suis ni ceci, ni cela », et ce qui est, est éternel. Ne soyez pas quelque chose, dès que vous voulez être quelque chose, c'est l'ego qui imprime sa marque et vous restez prisonnier d'un état. Soyez « rien » et c'est alors que la réalité est. Pour exister, l'ego a besoin d'un état. Si vous vous maintenez dans le champ de la connaissance, l'ego y trouve une place, un soutien. Mais sans la connaissance, l'ego ne peut se maintenir et alors vous êtes la réalité. Quand la maison est détruite, que reste-t-il ? Les fondations. Quand tous les voiles sont enlevés, alors la réalité reste. Quand on vieillit, c'est seulement le corps qui vieillit. Le pouvoir ne vieillit pas. Vous ne mourez jamais, vous êtes vrai et éternel. Il n'y a ni naissance ni mort, ni péché ni vertu, ni joie ni peine. Dieu et sa création ne sont pas réels dès lors que la connaissance disparaît. Alors puisqu'ils ne sont pas vrais, laissez-les ainsi, pourquoi vouloir détruire ce qui n'est pas réel, ce qui n'est pas ? Ne vous inquiétez de rien, dites simplement « je ne suis pas le corps ». Il n'y a donc rien à quoi l'on puisse renoncer, puisque ce n'est pas réel. Alors, rien ne peut vous toucher. Laissez toutes ces choses là où elles sont, mais n'y touchez pas ! Dès que vous touchez, l'attachement apparaît. Essayez d’oublier ce qui n’est pas vrai, c’est le seul remède. C’est ainsi que l’illusion disparaîtra. Sinon elle persistera sous une forme ou une autre. Le mental vit dans la peur permanente : « que va-t-il se passer ou ne pas se passer ? que faire ou ne pas faire ? ». Être ou ne pas être est toujours la question pour chacun de vous. Si la personne qui vous est chère meurt, vous pouvez pleurer et pleurer encore, cela ne vous la rendra pas. Un corps mortel est mort, pourquoi s’en faire ? Vous devez l’oublier ou vous ne pourrez pas vivre dans ce monde. L’oubli est la meilleure des choses, c’est à cette condition que vous pouvez être heureux. Si vous vous souveniez de vos vies passés, vous seriez malheureux pour toujours!! Dans la vie, toutes sortes de choses se produisent, certaines que vous désirez et d’autres pas. Que faire ? Si vous n’oubliez pas dans la vie, vous devenez fou!! C’est pour cela que l’on dit que l’oubli est nécessaire. Combien de temps faut-il pour oublier ce qui est illusion ? Vous oubliez à chaque instant. Quand vous prononcez un mot, un autre arrive aussitôt et vous devez oublier le premier pour pouvoir prononcer le suivant. Le mot n’a pas d’entité, il naît dans l’espace, qui est zéro. Vous entendez ce que je dis mais pour continuer à entendre, vous devez oublier ce que j’ai dit précédemment. Son origine est le zéro et sa destination le zéro. Tout se passe en une fraction de seconde. Si quelqu’un vous insulte, les mots disparaissent aussitôt prononcés mais l’effet s’imprime dans le mental. Vos ancêtres sont tous morts, où ont-ils disparu ? Où existent-ils maintenant ? Ils n’ont jamais existé, vous ne pouvez donc pas dire où ils ont disparu. Aujourd’hui, c’est le 18 mai, où a disparu le 17 ? Et d’où apparaîtra le 19 ? Vous calculez les jours et les nuits mais ce n’est que votre concept car si vous demandez au soleil combien d’années il a, il vous répondra : «Je ne connais pas les années» Cette base sur laquelle vous comptez toutes ces années, ces va-et-vient, ces apparitions et disparitions, est immuable. Le soleil n’a connaissance de rien. De la même façon, c’est à partir de l’ignorance que la connaissance est apparue et vous voyez l’illusion entière se dérouler. L’ignorance s’est surimposée à la réalité et de cette ignorance un concept a surgi (la conscience/connaissance) et sur ce concept le monde est créé. Concept veut dire connaissance. Tout le monde fonctionne par la conscience /connaissance, c’est par elle que vous créez et agissez. Prendre naissance est un concept, vous devez ensuite endurer tant de choses durant toute votre vie. Le concept est la vie, rien d’autre, et quand la vie prend fin, le concept disparaît et tout se termine, rien ne persiste. S’il n’y a pas d’espace, il n’y a pas de mots. À cause de l’espace, les mots et le monde sont apparus. Vous avez créé le monde entier mais, dites-moi, y a-t-il autre chose que les mots dans le monde ? Vous dites que c’est l’Inde, la France ou les États-Unis, mais ce ne sont que des mots, des concepts!! Par les mots, vous en avez tellement fait, et vous avez été si loin qu’il vous est maintenant impossible de vous comprendre vous-même. Comprenez l’origine des mots, où ils commencent, ensuite oubliez-les et la réalité est là. Les mots, c’est à dire la connaissance, ont un grand pouvoir; à partir d’un seul mot, quelqu’un peut devenir votre ami ou votre ennemi. D’où viennent les mots ? de votre mental. Ainsi le mental est le facteur essentiel, si vous l’orientez vers la véritable chose, c’est à dire la réalité, il devient votre meilleur ami. Si vous le dirigez vers le faux, il vous entraîne en enfer!! Ainsi les êtres réalisés prennent le mental de leur côté, ils en font un ami, et finalement le mental lui-même disparaît et seule la réalité est. Le monde et le mental disparaissent, c’est ça la réalité et c’est ce que vous êtes. Il n’y a alors plus à s’en faire, car si vous êtes la réalité, comment l’illusion pourrait-elle se maintenir ? Elle n’existe pas de toute façon. Quand vous oubliez la réalité, c’est à dire vous même, le monde apparaît alors dans sa multiplicité. La compréhension doit être complète et bien digérée, celui qui revient n’a donc pas compris. Il va simplement jusqu’à la source de la connaissance, qu’il considère comme vraie. La conscience/connaissance est l’ego. Le véritable maître vous dit d’oublier l’ignorance et la connaissance également. Le souvenir peut se transformer en oubli, cela veut dire que la connaissance n’est pas vraie. Vous vous rappelez de quelque chose en ce moment mais l’instant suivant, vous l’oubliez n’est-ce pas ? Ce qui change n’est pas vrai, la connaissance n’est donc pas vraie. Vous devez allez au-delà de l’ignorance et de la connaissance. La conscience/connaissance elle-même vient de l’ignorance, c’est à dire de l’oubli de la réalité. La connaissance est le plus grand des egos. Socrate a dit : « Je sais que je ne sais rien ». Ce que vous savez n’est rien, n’est pas vrai, la connaissance est toujours fausse. À cause de l’ignorance, la connaissance est apparue, ainsi si vous oubliez la connaissance, l’ignorance disparaîtra automatiquement. Dans le sommeil, vous êtes près de la réalité mais vous ne le savez pas, c’est le problème. Vous allez au point zéro mais vous ne devez pas en rester là, comprenez que je suis au-delà du zéro, du vide. Les sages comprennent que quoiqu’il arrive, c’est mon ordre, qu’il soit bon ou mauvais. Parce que ce pouvoir qui a créé le monde entier est le même pouvoir qui est en moi. Vous pouvez donc dire : «c’est mon ordre que tout se passe ainsi!». Même si la personne que vous aimez meurt, au lieu de dire : «c’est la volonté de Dieu!», dites: « c’est mon choix que cela se passe ainsi » À ce moment-là, vous devenez la conscience universelle. Maintenant je vais un peu plus loin en disant que ce pouvoir qui a créé le monde n’est pas vrai non plus. Quand vous avez un rêve, vous en êtes le créateur, n’est ce pas ? Mais au réveil, vous dites vous-même : «cela n’est pas réel». Les sages disent que le créateur a créé le monde, mais que tout disparaît dans le vide, le zéro. Ainsi ce n’est pas réel. Le monde a été créé dans l’obscurité. Le créateur a créé le monde dans l’ignorance, c’est-à-dire l’oubli de la réalité; donc le monde n’est pas réel et le créateur du faux est faux également. Exactement comme quand vous dormez, vous oubliez tout dans le sommeil profond et ensuite le rêve apparaît. Le rêve est-il réel ? Son origine est l’ignorance et la réalité n’a rien à voir avec tout ce qui se produire dans l’ignorance. De nombreux films sont apparus sur l’écran mais l’écran s’en soucie-t-il ? Vous chantez, vous pleurez, vous vous agitez dans le film, mais quand il est terminé, il ne reste plus rien. Vous croyez réel ce que vous voyez et percevez dans l’ignorance, et vous dites que cela est l’expression de la réalité. C’est faux ! Si l’oubli est là, c’est-à-dire l’ignorance, la connaissance doit être là aussi, ce sont les deux faces d’une même pièce. La réalité n’a aucune tendance ou qualité, ni d’oubli ni de rappel. La réalité est, et sur elle toutes sortes de choses se passent mais elle n’est pas touchée. Dans le souvenir, c’est à dire la connaissance, il y a automatiquement la tendance contraire qui est l’oubli, c’est à dire l’ignorance. Si vous vous souvenez, cela veut dire que vous aviez oublié. Un sage a dit : c’est très facile d’oublier». Rama, Lakshman son frère et Hanuman ont oublié, les dieux aussi ont oublié, ils ont tous fait des erreurs. Brahma est le créateur du monde, Vishnou le maintient et le protège et Shiva est le destructeur qui dit que le monde n’est pas réel. Oublier est une chose commune à tous. L’oubli, ou l’ignorance, est lié à la connaissance mais la réalité n’a rien à voir avec elle. Connaissance et ignorance sont des concepts qui ont pour origine le point zéro. Ce qui commence dans le point zéro a les attributs ou tendances de connaissance et d’ignorance, d’oubli et de rappel. Vous devez aller au-delà du point zéro, c’est à dire aller au delà de ce qui n’existe pas (zéro). C’est ce qu’on appelle la voie secrète. Ceux qui sont forts et courageux peuvent aller au-delà du vide (zéro). Il suffit d’être convaincu que tout n’est rien. Bien sûr cela demande du courage pour dire que tout est faux, que tout est mon concept y compris les dieux et les démons. Mes pensées positives sont appelées Dieu et mes pensées négatives Démon, c’est tout.

(Retranscription d’un entretien de Ranjit Maharaj retrouvez l’article au complet sur le site www.ranjitmaharaj.com)

Suso

3.3/ Un mystique chrétien

" Ici l'esprit est dépouillé de cette obscure lumière qui l'avait accompagné suivant le monde humain depuis la révélation des choses. Là, il en est dépouillé, car il se trouve lui-même suivant le monde de la lumière qui lui était donné auparavant ; et il est ainsi dénudé et dépouillé de tout mode, dans l'absence de mode de la simple essence divine. Dans cette ténébreuse absence de mode, toute multiplicité disparaît et l'esprit perd son être propre, il disparaît selon sa propre activité. Et tel est le but suprême, le "où" infini où aboutit la spiritualité de tous les esprits ; s'être perdu ici pour toujours est la suprême béatitude". (Bienheureux Henri Suso)

1.4/ Un soufi charismatique : Ibn’ Arabi

« Tandis que l'ascète se plaît à renoncer au monde, et que celui qui se confie à Dieu repose entièrement sur son Seigneur, et tandis que le désirant recherche les chants spirituels et l'enthousiasme annihilant, et que l'adorateur est tout à sa dévotion et à son effort, enfin tandis que le sage connaisseur exerce sa force d'esprit et se concentre sur le but, - ceux qui sont investis de l'Autorité et possèdent la Science restent cachés dans l'invisible et ne les connaît ni "connaisseur", ni "désirant", ni "adorateur", comme ne les perçoit ni "confié à Dieu", ni "ascète" ! L'ascète renonce au monde pour en obtenir le prix, le confiant se remet à son Seigneur pour atteindre son dessein, le désirant recherche l'enthousiasme pour abolir le chagrin, l'adorateur fait du zèle dans l'espoir d'accéder à la "proximité", le connaisseur sage vise par sa force d'esprit l'"arrivée", mais la Vérité ne se dévoile qu'à celui qui efface sa propre trace et perd jusqu'à son nom ! » (Extrait de La parure des Abdal, d’Ibn’ Arabi)

Conclusion

On peut voir donc s’accorder sur la vue l’ultime, par-delà de la multiplicité des expressions. Il « suffit » d’accepter de disparaître et de ne plus rien revendique en propre...